Gabriel García

Gabriel García Acosta
Artículo

Colombia - 2011
Pensamiento- Identidad

Del diseño antropocéntrico, al diseño ecosférico.


Apuntes para un cuestionamiento paradigmático del epicentro del diseño



1.    Introducción

Para un diseñador que ejerce su profesión en el área de desarrollo de producto desde la perspectiva ergonómica, que asume al ser humano y sus necesidades como centro de sus reflexiones y por lo tanto, convive bajo el paradigma antropocéntrico, puede resultar una postura radical y contradictoria proponer un cambio de epicentro. Sin embargo, desde un profundo convencimiento ético, donde la realidad actual nos muestra una vida humana insostenible y un distanciamiento frente a la consciencia de nuestra total dependencia del bienestar de la tierra, no hay otra salida que plantearnos seriamente el cuestionar dicho epicentro y orientarnos hacia un cambio para tener oportunidades de sobrevivir junto con otras especies. Veamos sucintamente primero cuál es el paradigma dominante.



2.    El paradigma hegemónico

Durante todo el proceso civilizatorio y hasta el siglo XIX no existía ninguna señal de amenaza de la visión antropocéntrica: la conquista de la naturaleza y terminar con el domino - conquista del mundo salvaje era un objetivo común de la civilización humana (al menos de la visión occidental). Pero aún sin identificar la amenaza, fue el ingreso a la revolución industrial lo que trajo un cambio radical a las estructuras geopolíticas y económicas, durante la transición hacia el siglo XX.

En la denominada revolución industrial, lograron converger dos conceptos para el desarrollo de la civilización moderna. Por un lado la tecnología y sus avances dinamizados por las ciencias, los inventos y las innovaciones, que se orientaron fundamentalmente a una mejor calidad de vida y un mayor bienestar humano. Por otro lado, el desarrollo de las ciencias económicas que lograron consolidar como una condición normal la estructura financiera para que todos en el mundo dependiéramos del dinero, como eje central para alcanzar precisamente aquel bienestar devenido de la tecnología. No obstante, este binomio (tecnología – economía) dentro de las estructuras políticas y a pesar de sus diversos matices (capitalista, socialista o comunista) no resultó operando con equidad. Por el contrario, la economía financiera se convirtió en el eje fundamental de todo, la estructura financiera se apoderó del desarrollo tecnológico y lo subyugó para explotar valores inventados o creados bajo el sueño de un permanente crecimiento económico y bienestar humano sostenible ad infinitum.

Tal es nuestra esclavitud hoy día de la economía financiera, que el mundo se paraliza dependiendo de las noticias de las crisis de los países desarrollados, pues la interdependencia –mas bien la dependencia y globalización nos tiene al borde de una catástrofe mundial, como la incoherencia de crear el Bad-Bank   por parte del gobierno norteamericano, una especie de banco ′agregador′ que se encargará de comprar los productos tóxicos de la economía con dineros públicos (deudas e inmuebles que frenan la dinámica y la confianza y que no valen nada), claro, la respuesta inmediata ha sido positiva, incluso han surgido otras estrategias en algunos países europeos para reactivar la economía, donde se subsidia la compra de nuevos vehículos particulares con dinero de impuestos del estado, pero esto a largo plazo llevará a hacer más evidente e insostenible la idea de crecimiento sólo desde la perspectiva económico-financiera.


Entonces, bajo el ideal que el crecimiento económico es sinónimo de bienestar humano, se han desarrollado todas las tecnologías y han convergido todas las ciencias básicas y aplicadas para alimentar el avance tecnológico. Por supuesto, el diseño, como uno de los actores en el impulso tecnológico de productos, procesos y servicios se basó en la idea de identificar las necesidades humanas, bajo la premisa de que el desarrollo humano depende de su crecimiento económico, reflejado en el crecimiento del consumo y uso de bienes materiales. Ahora bien, el problema fundamental es que el bienestar humano que hemos conformado y replicado, está regulado desde una ética que reemplazó la convivencia con el entorno y los asoció como sinónimos a la idea de consumo y necesidades del consumidor. Es decir, hemos llegado al sin sentido de creer en el consumo y las teorías consumistas como la manera más obvia y lógica de resolver nuestro bienestar. Este es el núcleo ideológico del paradigma dominante, un desarrollo antropocéntrico y egocéntrico en carrera hacia la idea de una utopía realizable, en donde el bienestar y el desarrollo humano se alcanzarán en la medida en que diseñemos y consumamos más y más productos, en que renovemos en cada vez más corto tiempo nuestro arsenal material. La carrera del desarrollo de productos entonces se ha emprendido apoyándose en una idea de innovación basada fundamentalmente en el mercado, pues ya hemos logrado crear y estimular en los humanos esa avaricia por la novedad y la diferenciación.

De acuerdo con lo anterior, en la actual visión antropocéntrica, el ser humano pasa a ser el referente o la medida de todas las cosas, en donde su naturaleza y bienestar material  son los elementos de juicio y por lo tanto la estructura axiológica y ética giran bajo la siguiente premisa: La organización del mundo en su conjunto complejo dependen de las necesidades humanas, así, los demás seres y toda la naturaleza pasan a ser juzgados y valorados de acuerdo con la “naturaleza humana”, es decir, los juicios y valores sobre lo que es bienestar humano estarán por sobre todo lo demás. Sin embargo, no deberíamos olvidar que aún siendo la especie “racional y consciente”, somos tan sólo una de las veinticinco millones de especies terrícolas.

Por supuesto, el diseño antropocéntrico ha sido hasta el momento consecuente con la premisa expuesta. Hemos logrado clasificar y estratificar todas las necesidades en función de la demanda, de la capacidad adquisitiva y de la competencia por la diferenciación, por lo tanto, para todo hay cliente. Según la escala de valores de la gente, lo que considere como necesidad y su capacidad económica de compra, se podrán encontrar, por ejemplo, teléfonos móviles desde quince dólares (15), hasta de quince mil dólares (15.000), estos últimos ofrecidos como joyas. En este rango que acentúa la inequidad, por más que se trate de ofrecer mayores prestaciones tecnológicas, los argumentos para teléfonos móviles de 15.000 dólares son la exclusividad, sustentada en el manejo de materiales (titanio, oro y diamantes) para sugerir que se posee una joya única e inimitable, aunque la prestación funcional de comunicarse y la base tecnológica para ello es prácticamente igual. Ahora bien, desde el campo del diseño, veamos qué caminos o alternativas se han dado frente a la anterior reflexión.



3.    El diseño antropocéntrico: aproximación a su cuestionamiento o ruptura paradigmática



3.1.    El hito previo al diseño sostenible

Un referente con fuerte intención de ruptura y cuestionamiento del concepto de necesidad emanado de una visión crítica del capitalismo consumista son los planteamientos del llamado ‘green design’ (Papanek, 1995). En el libro Design for the Real World, (1972) Papanek marca un planteamiento polémico al hablar del diseño para las necesidades ‘reales’. Al argumentar sobre las necesidades reales, se asume que en oposición hay necesidades inventadas o creadas y por lo tanto no reales, es decir, necesidades innecesarias.  Para este enfoque  las necesidades no necesarias son las que el ámbito del mercado se ha encargado de dinamizar, apoyado en adjetivos como: ‘aproveche la promoción, sea el primero en tenerlo y disfrutarlo’, en fin, en todo el discurso de ventas y publicidad orientado a dinamizar el consumo, o a crear expectativas de nuevas experiencias tecnológicas como ha pasado recientemente con el lanzamiento del iPad y las filas en los mercados para ser los primeros compradores.


3.2.    El ‘diseño social’

Más recientemente, (Margolin & Margolin, 2002) han teorizado alrededor del concepto de diseño social o mejor, alrededor de un modelo social del diseño. La idea fundamental es regresar a la comprensión de las necesidades humanas básicas, por encima de un modelo del mercado que insiste en la visión de un usuario consumidor. Es importante mencionar que en los inicios, la base conceptual de transición entre el ´green design’ y el ‘social design’, se orientó hacia un ‘diseño simple y con pocos recursos para los marginados’, por lo menos esa fue la interpretación práctica e inmediata de muchos diseñadores que trabajan con dichas ideas, desarrollando conceptos bajo dos orientaciones. Por un lado, diseños basados en tecnologías vernáculas (endógenas), como por ejemplo los contenedores de barro (Tupper) para traslado de frutos en cadena fresca, desarrollados en la India para aumentar el tiempo de vida de alimentos perecederos, sin invertir en energía para mantener una cadena fría. Por otro lado, diseños basados en altas tecnologías o en tecnologías maduras (exógenas) y orientados a socializar dichas tecnologías en las esferas de bajo desarrollo, como por ejemplo los computadores de 100 dólares para todos.

Podemos decir, que en muchas ocasiones el diseño social ha sido pertinente y ha tenido resultados adecuados al contexto de desarrollo, sin embargo, dicho enfoque no resuelve la brecha y el desequilibrio de fondo y prácticamente se ha convertido en un paliativo moral frente a la desigualdad y el subdesarrollo socio–económico. A pesar de esto, el modelo social se enfrenta a un modelo del mercado –muy sólido y dominante– apoyado en las ciencias económicas. El modelo social tiene como propósito recuperar y redefinir la noción de ‘satisfacer las necesidades’ manipulado, reducido y asociado en las ciencias económicas a las ‘necesidades de consumo del mercado’. Los diseñadores que se alinean al modelo social afirman que es el momento de retomar las necesidades humanas  desde las ciencias sociales y potenciarlas como un concepto de base fisiológico, psicológico, emocional y sociológico, lejos de la visión consumista.


Veamos la síntesis de lo expuesto.

El modelo social para la práctica del diseño es fundamental, sus campos de desarrollo y aplicación nos pueden dirigir hacia el diseño junto con las estructuras sociales, el diseño para la educación y los ambientes de aprendizaje, el diseño para la salud, para el emprendimiento y la autonomía en comunidades marginales o en colectivos y microempresas vulnerables. Es claro que este enfoque del diseño es necesario, pues si continuamos con la actual dinámica de consumo de recursos e inmersos en la actual estructura de valores, todos  llegaremos a ser marginales, poco asistidos y vulnerables. Cabal y contradictoriamente, se generalizaría el propósito establecido por el modelo de un diseño social. Las sequías por un lado, las inundaciones por otro, la contaminación, el desgaste de las energías no renovables, la escasez y mala distribución de alimentos, entre muchos otros problemas del mundo, nos terminaran convirtiendo a la gran mayoría de la población de la tierra en marginales, poco asistidas y muy vulnerables.


3.3.    Otros matices del paradigma antropocéntrico

Hoy día existen muchos matices y enfoques del diseño, por mencionar algunos además del diseño social, el diseño para la experiencia, el diseño responsable, el diseño universal, ecodiseño, diseño limpio, diseño para el ambiente, diseño total, etc. Pero a pesar de todos sus matices y aciertos, de algunos de los enfoques que rescatan y redescubren el valor humano por sobre el valor comercial, siguen de alguna u otra forma, dependientes del paradigma dominante. Un paradigma donde por un lado, el ser humano es el centro de todo y por otro lado –convencido de que es el centro, se le estimula a sostener la estructura económico–financiera. De acuerdo con lo anterior, todos estos enfoques del diseño, especialmente los eco-ambientalistas son necesarios, más no suficientes. Son necesarios en la medida que están cerca de una conciencia holística y cada vez más lejos de ver al hombre como centro. La visión eco-ambiental está permitiendo reconocer los errores de desarrollarnos como civilización en procura de dominio y explotación de la naturaleza,  es el primer espejo para reconocer los efectos del consumismo y la explotación de la naturaleza. Como ya se mencionó anteriormente, el espejo nos muestra que la satisfacción de las necesidades humanas sobre un modelo centrado en el mercado y un sistema de valores que se auto justifica como progreso, nos ha dirigido a un desequilibrio entre la sociedad humana y el resto de naturaleza planetaria.

Entonces la pregunta central es:


4.    ¿Debería ser el ser humano y sus “necesidades” el epicentro del diseño?

Esta es una pregunta que demanda profunda reflexión, pero por sobre todo, es una invitación a recapacitar sobre el rumbo consumista que la gran mayoría hemos tomado. En esencia, es una invitación a reflexionar sobre una nueva forma de actuación con y desde el diseño, en donde tengamos la capacidad de reconocernos simbióticos e interdependientes con el resto de especies planetarias y no como hasta el momento, como especie dominante que subyuga a la naturaleza. Si tomamos conciencia como seres totalmente dependientes de la matriz ecosférica de la tierra, seremos capaces de identificar los problemas que hemos generado y actuar creativamente.


4.1.    Algunas premisas para abrir el debate

La diversidad y la variedad se están perdiendo, esto por supuesto incluye a la misma naturaleza humana y su cultura, pues la globalización ha terminado por imponer un estándar de estilo de vida centrado en una sociedad de consumo, creyendo que de ello depende nuestra calidad de vida. Por el contrario, la aceptación de la diversidad y la variedad de especies terrícolas y estilos de vida humanos es una actitud ética de tolerancia que estimulará el potencial creativo y eliminará el ego-homo centrismo.

Derivado en parte por lo anterior, la sociedad ha crecido en desigualdad de oportunidades, donde las estructuras ideológicas, educativas, socioculturales y económicas terminan por engranar a las personas en determinadas dinámicas productivas y reproductivas del consumismo. La equidad y la aceptación de las diferencias ideológicas, culturales, sociales, económicas, tecnológicas y científicas, deben orientarnos hacia el lema: diversidad con igualdad, eliminando la valoración comparativa que impulsa a modelos entre dominantes y dominados. Pero más aún, para sacudirse de esta visión aún antropocéntrica, se requiere reconocer la co-creación y la interdependencia entre todas las especies planetarias. Tienen que abrirse paso, una creatividad e inteligencia humana más armónica y consciente de la ecósfera a la que pertenece y depende, y disponerse en equidad con los derechos vitales del resto de especies planetarias.

Debemos identificar que dentro de la ecósfera terrícola todos los sistemas aún considerados vivientes o no (Lovelock, 1989) , conviven en dinámicas complejas siempre cercanos al equilibrio o a las catástrofes. Por lo tanto, no podemos pretender resolver los actuales problemas humanos desde una visión lineal y determinística. Por ejemplo, los problemas de injusticia social y económica, son importantes y hay que enfrentarlos, pero son derivados en el fondo por no resolver el desgaste de los ecosistemas y la explotación de los recursos derivados de filosofías y acciones antropocéntricas . Para entender las actividades humanas y sus efectos en la tierra se requiere de una aproximación desde perspectivas como los sistemas complejos en continua búsqueda de equilibrio, o desde las redes de codependencia y convivencia entre especies. También son necesarias una comprensión holística y una nueva ética que evalúe los impactos sociales y ambientales de las actividades humanas, como por ejemplo la manufactura de productos y la demanda /consumo energético. En síntesis, requerimos una visión compleja, equitativa y holística en donde seamos capaces de reconocernos de manera responsable, en el mismo nivel y derecho de actuación que cualquier otra especie.

Por lo anterior, se hace fundamental establecer una nueva ética de actuación , un nuevo código de conducta humana dispuesta a reconocerse no como especie dominante, sino como especie ecodependiente. Estos nuevos principios éticos deben orientarse hacia la búsqueda del equilibrio dinámico entre uso y distribución de alimentos, así como al desestímulo del consumo más allá de las necesidades de sobrevivencia y pervivencia. No debe ser éticamente aceptado el desequilibrio económico, hasta el punto de ver concentraciones de riquezas en pocas personas o pocas naciones, sin un valor de uso real y probable.

Ahora bien, para el paradigma dominante, estos planteamientos que cuestionan el sentido ético de continuar hacia el consumismo como idea de bienestar y calidad de vida, son sencillamente propuestas utópicas, y nunca van a reconocer que ellos realmente nos han conducido a una utopía de realización humana.  Es cada vez más inviable pensar en un desarrollo sustentado sólo en lo económico - financiero, cuando la realidad nos está mostrando los límites en la consecución de medios energéticos no renovables y los impactos en el ambiente por su búsqueda y consumo. No sólo ponemos en riesgo otras especies al verlas como simples ‘recursos’, sino también la sobrevivencia como especie humana. Si existe una nueva visión ética como referente, es posible convivir con nuevas estructuras económico-financieras, siempre y cuando no esclavicen a la humanidad para trabajar e ‘incrementar sostenidamente’ un nivel de vida que lo está deteriorando.


5.    Consideraciones finales

La Comisión Mundial sobre el Ambiente y Desarrollo (Brundtland, 1987)   reconoció que el sistema económico no es sostenible por basarse en el crecimiento de la producción de bienes de consumo en un planeta limitado que no podrá suministrar indefinidamente recursos, sin embargo, también insiste en un desarrollo basado en mejorar las condiciones de vida humana, compatible con la explotación racional del planeta y cuidando del ambiente. Nótese cómo el pensamiento antropocéntrico del desarrollo sostenible, aún reconociendo el desequilibrio causado por la especie humana y la pobreza, sigue empeñado en la idea de un bienestar humano (antropocéntrico) con base en una explotación racional de la naturaleza, para dejarle algo a las futuras generaciones. Es importante aclarar que el informe Brundtland es certero en la inequidad y crecimiento de la pobreza y el hambre de muchas personas en el mundo,  aquellas –como muchos latinoamericanos– indudablemente sí que deben y tienen derecho a crecer y desarrollarse, pero hay un límite para ello. El bienestar físico o material de las personas en los países desarrollados que ya está en su tope estimula el consumismo hacia la opulencia, para mantener las dinámicas del mercado y del sistema financiero. La comprensión del desarrollo como crecimiento ad infinitum conectada únicamente con el índice PIB, debe ser reemplazado por el decrecimiento y la equidad económica orientada a la sostenibilidad de las especies –como regulador, con nuevos indicadores como; calidad de vida y el bienestar de todas las especies.

El paradigma antropocéntrico en diseño se ha sostenido porque no es fácil escindirnos de sentirnos bio-dependientes y al mismo tiempo especie racional-dominante con raíces en las estructuras económicas mencionadas.  Por el contrario, un equilibrio biosférico debe localizar la condición humana, ambiental y energética en el mismo nivel. La intención de un cambio del epicentro es tener un diseño que mueva su visión enfocado a las necesidades y deseos de la especie humana, hacia un diseño con la visión enfocada en la tierra. Por lo tanto, postulamos el ‘diseño ecosférico’ no para dejar de lado o abandonar la dimensión humana, sino ponerla en la justa escala en relación con la tierra (ecósfera).

Por lo anterior, no debemos comprender  el ‘diseño ecosférico’ como una mera nueva denominación o retoque conceptual o parafraseo del ‘diseño verde’, ‘diseño ecológico’ o ‘diseño sustentable’. Lo que podremos esperar con el ‘diseño ecosférico’ es descentrar al ser humano como único actor y el nuevo propósito de proyectar podrá ser vivir bien con el medio ambiente, reconociendo otros actores (especies) dentro del proyecto de bien-estar en la tierra (sin peligro de extinción como especies). El enfoque del ‘diseño ecosférico’ difiere, de hecho, se opone al paradigma que representa el ‘diseño sostenible’ (o sustentable) pues este último comparte la paradoja mencionada por la teoría del crecimiento (Fournier, 2008) que consiste en ver el desarrollo y la sostenibilidad como nociones afines y no como un oxímoron.

Sumado a las reflexiones de los ecólogos y ambientalistas, un cambio de pensamiento sobre las estructuras económicas, financieras, ecológicas y geográficas está tomando fuerza como nueva base teórico-conceptual orientada a la equidad económica (Martinez – Alier. 2009). Si esta Escuela de pensamiento planetario es aceptada, entonces no se requerirá más de operar sólo con un punto de vista antropocéntrico o inclusive biocéntrico. Como se menciona en el manifiesto de la tierra (Mosquin, T. & Rowe. S. 2004), la prioridad ética se mueve de la humanidad (antropocéntrica) y de cualquier otra forma de vida (biocéntrica) hacia la Tierra como hogar, que las incluye (Gaia o ecósfera). De esta manera evitamos el riesgo de perder la equidad biocéntrica propuesta por la ecología profunda hace años.

Necesitamos una visión del diseño donde el aspecto central sea poner atención a las acciones dentro de una nueva ética, un código de conducta ecosférica, donde el enfoque este sobre cuatro aspectos:

1. Mantener equilibrios dinámicos entre todas las especies.
2. Orientarse a la equidad de medios energéticos y calidad de vida, reemplazando la medición económica por la  energética.
3. Mantener una visión desde la complejidad y co-dependencia de especies, donde el bienestar sea un derecho de todas las especies y por último,
4. Establecer una comprensión holística como sistemas o como redes, para estar conscientes de los desequilibrios y los puntos de bifurcación hacia catástrofes.

Entonces, dentro de este marco de reflexión, con una nueva ética como guía, sí es posible pensar y convivir incluso tecnologías vernáculas con tecnologías de punta, en donde el diseño pueda ser un articulador o mediador de los avances científicos y tecnológicos, sin ponerlos al servicio de la explotación de la naturaleza o la estimulación del consumismo y la diferenciación socioeconómica.

El diseño ecosférico debe estar guiado por la búsqueda del equilibrio dinámico, por ejemplo, diseño para la biodiversidad alimentaria (alimentación contextuada, equilibrada y equitativa). Trabajar en procura de la eficiencia y eficacia del uso de las energías, redefinido y redimensionado no en la limitación de las ciencias económicas, sino comprendido de manera compleja y holística, un uso de las energías en equilibrio dinámico y no explotador como hasta ahora se viene realizando.

Diseño ecosférico es: Asumir una tecnología regida por la conciencia ecosférica, un desarrollo que muestre y permita convivir desde las habilidades y destrezas humanas tradicionales, hasta la automatización y la robótica. Es promover tecnologías que respeten y permitan convivir (tecno diversidad) desde las prácticas de recolectores, hasta los más avanzados desarrollos biotecnológicos. Fomentar tecnologías que promuevan los principios físicos, mecánicos, químicos y biológicos más simples, o si se requiere, un impulso de la nanotecnología para resolver problemas que las tecnologías tradicionales no logran solventar en términos de energía y bio-equilibrio.



6.    Referencias bibliográficas

1.    Betts, P. (1998). Science, semiotics and society: The ulm hochschule fur gestaltung in retrospect. Design
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2.    Bonsiepe, G. (1975). Diseño industrial, tecnología y subdesarrollo. Buenos Aires: Nueva Visión.
3.    Bonsiepe, G. (1978). Teoría y práctica del diseño industrial. Barcelona: Gustavo Gili.
4.    Bonsiepe, G. (1985). El diseño de la periferia. Barcelona: Gustavo Gili.
5.    Brundtland, H. (1987) .World Commission on Environment and Development. Report to 14th Governing Council
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6.    Fournier, V., “Escaping from the economy: The politics of degrowth”, International Journal of Sociology and
Social Policy, , Vol.18, No.11/12., 2008, pp 528-545.
7.    Lovelock. J. (1989). The ages of Gaia: a biograpy of our living earth. New York: Oxford University Press.
8.    Margolin, V. (1988). Expanding the boundaries of design: The product environment and the new user. Design
Issues, 4(1/2, Designing the Immaterial Society), 59-64.
9.    Margolin, V., & Margolin, S. (2002). A “Social model” of design: Issues of practice and research. Design Issues,
18(4), 24-30.
10.   Martinez – Alier, J., “Herman Daly Festschrift: Socially Sustainable Economic Degrowth”, Encyclopedia of Earth,
Cutler J. Cleveland (Eds), Environmental Information Coalition National Council for Science and the
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11.   May, C. (2006). Escaping the TRIPs’ trap: The political economy of free and open source software in africa.
Political Studies, 54(1), 123-146.
12.   Mosquin, T. &  Rowe. S. (2004). Earth Manifesto.  Biodiversity, 5(1), 3-4.
13.   Owen, Ch. (2005, may). Societal Responsibilities. Growing the role of design. In  Proceedings of the
International Conference on Planning and Design. Tainan, Taiwan.
14.    Papanek, V. (1972).Design for the real world: human ecology and social change. Toronto: Bantam Books.
15.    Papanek , V. (1995).The green imperative: Ecology and ethics in design and architecture. London: Thames
and Hudson.

16.

1.Agradecimientos: Gran parte del presente artículo se encuentra publicado en el libro compilatorio Acto Cumplido 0. Memorias del Foro (Des/Con) centrar el diseño del año 2008. La publicación es de la Universidad Nacional de Colombia de Abril 2010. Agradecemos a los editores de la revista permitir esta contribución en la Web DisenoLA e invitamos a esta comunidad virtual a consultar dicha publicación donde encontrarán otros interesantes artículos. Se incluyen además reflexiones de la versión en inglés publicada en los Proceedings de la Conferencia Internacional de Diseño Design Conference 2010 (Croacia).

2. El plan del Gobierno norteamericano para comprar los activos tóxicos de los bancos ha permitido que los mercados de Estados Unidos hayan disparado con fuerza este lunes (23 de marzo de 2009). Minutos antes de que sonara la campana en el parqué neoyorquino, el secretario del Tesoro, Timothy Geithner, ofrecía los detalles del que se ha llamado bad bank y que consiste en un programa de inversiones públicas y privadas con 500.000 millones de dólares ampliables hasta 1 billón para la compra de los activos de riesgo del sector inmobiliario. A esto hay que sumar el último dato sobre el mercado inmobiliario que se conoció este lunes. Las ventas de casas de segunda mano crecieron un 5,1% en febrero, lo que arroja luz a una cierta recuperación de la economía. Disponible en: http://www.cotizalia.com/cache/2009/03/23/noticias_1_continuidad_rally_street.html. [2009, 23 de marzo].

3. Aunque parezca contradictorio, el concepto Marxista de las necesidades dio paso a la evolución de un concepto manipulado para apoyar el desarrollo del capitalismo salvaje.

4. No debemos olvidar que de todas formas, la visión de las necesidades humanas sigue estando en el paradigma antropocéntrico, pero rescatado del consumismo, será más fácil dar el siguiente paso hacia un paradigma no antropocéntrico.

5. Me refiero a la gente que se montó en el modelo consumista, tanto de los países desarrollados, como de los que estamos intentando desarrollarnos inspirados en el mismo modelo.

6. Para profundizar en estos problemas inducidos por nuestro enfoque como civilización de consumo, vale la pena ver el trabajo de: Owen, Ch. (2005, may). Societal Responsibilities. Growing the role of design. In  Proceedings of the International Conference on Planning and Design. Tainan, Taiwan.

7. Aquí podemos tener el referente de una nueva estructura de valores y principios, una ética de actuación en armonía con la ecósfera a la que pertenecemos y de la que dependemos totalmente. Tomado del Manifiesto por la Tierra: “Un apego confiado a la ecósfera, una empatía estética con la naturaleza circundante, un sentimiento sobrecogedor ante el milagro de la Tierra Viviente y sus misteriosas armonías son el patrimonio de la humanidad insuficientemente reconocido. Retomada con afecto, nuestra conexión con el mundo natural comenzará a llenar el vacío de las vidas transcurridas en el mundo industrializado. Y resurgirán importantes propósitos ecológicos que la civilización y la urbanización han oscurecido. El objetivo es la restauración de la diversidad y la belleza de la Tierra, con nuestra pródiga especie actuando, una vez más, como un miembro cooperativo, responsable y ético.” Texto completo disponible en: Mosquin, T. y Rowe. S. (2004). Earth Manifesto, [en línea]. www.ecospherics.net/pages/EarthManifesto.pdf. [2004, 6 de Abril].

8. Aquí debe ser comprendida la tierra incluso como ser vivo, desde la visión ecosférica que nos plantea el postulado de Gaia. Lovelock. J. (1989). The ages of Gaia: a biograpy of our living earth. New York: Oxford University Press.

9. Como lo menciona Ted Mosquin en su manifiesto por la tierra. “los problemas se deben resolver por la integridad de los ecosistemas y no por las ganancias”. Es usar la inteligencia para preservar y restaurar los ecosistemas naturales y no para explotarlos.

10. Es imperativo tomar como referencia hacia una nueva ética, los principios contenidos en el manifiesto por la tierra propuesto por: Ted Mosquin y Stan Rowe. www.ecospherics.net/pages/EarthManifesto.pdf

11. La comisión Brundtland en 1987 definió el desarrollo sostenible como: “el desarrollo que asegura las necesidades del presente sin comprometer la capacidad de las futuras generaciones para enfrentarse a sus propias necesidades”

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